《庄子》：一个人内心强大到可怕的七种境界

《庄子》：一个人内心强大到可怕的七种境界





一切经历，皆是成长。





在古代读书人的口中，口口相传着这样一句话：





“得意学孔孟，失意学老庄。”





人在春风得意时，去读孔孟著作，便不会太过得意忘形，从而失去分寸，行差踏错。





而身处失意困顿之时，最应该捧起的一本书，就是《庄子》。





庄子超脱的智慧，广阔的胸怀，可以让人在失意时，找到心灵的支撑，不至于失去自我、一蹶不振。





读懂《庄子》你就会明白：





原来世上竟有人的思想境界，能高到超越生死，超脱一切困境。





达到这种境界的人，根本不会为名利所扰、为世事所困。





人生万般烦恼，对他们来说，皆似浮云。





01





面对得失：得失随缘，万事随命。





《庄子·田子方》里讲过一个故事。





楚国大臣孙叔敖，曾三次荣居相位，又三次惨遭罢免。





但无论境遇如何变迁，他始终不为所动。





别人问他：为何你上任时没见多高兴，被罢免时也没见多失落呢？





孙叔敖回答：当不当官不由我决定，我能做的就是让自己无忧无虑，至于人生起落，又何必纠结呢？





境界高深的人，从不会被得失所扰。





在他们看来，富贵功名、荣辱得失，都是命中定数，非人力所能更改。





于尘世而言，我们也都只是匆匆过客，来时无法拥有，走时也无法带走什么。





既如此，或得，或失，对我们来说又有什么分别？





倒不如洒脱一点，看淡一切，做到得而不喜，失而不忧。





任由生命里的一切自由来去。





那么即便我们有朝一日深陷得失的漩涡，亦能不被其裹挟，活得自在洒脱。













02





面对好坏：一切为我所用。





庄子曾说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”





世人皆以为，只有那些看似有用的东西，对我们才有价值。





但在庄子看来，世俗认为无用的事物，也可为我们所用。





《庄子·逍遥游》里讲过一棵樗树的故事。





惠子对庄子说：“我有一棵樗树，树干臃肿，树枝蜷曲，虽然很大，却是大而无用。”





庄子摇了摇头，说道：“你可以悠闲地在树下徘徊，逍遥地在树下躺卧，它给你遮风挡雨，怎么还不算有用？”





其实这世上，根本没有一无所用的事物。





只不过很多人一叶障目，发现不了一件事物真正的价值。





就比如人生中那些苦痛的经历，内心脆弱的人遇到它们，就只会抱怨连连，感叹人生无望。





而内心强到可怕的人，只会把那些都看做是成长的阶梯，满怀信心地去迎战一切困难。





正所谓，一切经历，皆是成长。





只要你以正确的态度去对待发生在你身上的所有事情，那么这一切，都将丰富你，成就你，让你拥有更丰盈的人生。













03





面对孤独：人唯孤独，方能出众。





庄子《逍遥游》里有一只大鹏，想飞到南海去。





蜩与学鸠看到了，嘲笑它不自量力。





大鹏没有在意它们的议论，而是忠于自己的内心。





终于等到六月风起，它独自乘风而去，欣赏到了高空辽阔的风景。





大鹏的经历，其实也是庄子一生的真实写照。





庄子所处的时代，污浊黑暗，尽管过得贫困潦倒，他也不愿出仕做官，只愿隐居。





他在山野间耕作，与鸟兽为伴，过着与世隔绝的生活。





虽然生活贫困，但庄子的内心却不沾染世俗的污秽，达到了精神的自由。





庄子感慨道：“独来独往，是谓独有；独有之人，是谓至贵。”





孤独让我们走向高贵，孤独也让我们走向自己。





那些害怕孤独，盲目追求合群的人，最终只会淹没于人群里，泯然众人。





而那些强到可怕的人，永远忠于内心，永远不会被世事的纷繁所困。





他们享受孤独和自由，不管身处何种境遇，都活出了最高的境界。













04





面对名利：不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。





在先秦诸子之中，庄子怕是最穷的一个。





可当楚王派人来请他出任相国时，他却一口回绝。





他说，他宁愿做一只在泥水里撒欢的乌龟，也不愿被人供奉在庙堂之上。





后来，庄子的好友惠子，在梁国做了相国。





庄子前去拜访，惠子却十分担心他来抢自己的相位。





庄子就对他说了这样一番话：





“有一种叫做鹓雏的鸟，非梧桐树不栖息，不是竹子的果实不吃，不是甜美的泉水不喝。





而猫头鹰抓住了一只腐鼠，仰头看着鹓鶵，发出‘喝’的响声来护住自己的食物。





而今天，你也用梁国来吓我吗？”





在庄子眼中，所谓权势官位、功名利禄，不过就像那死老鼠肉。





他不屑要，也不愿被其拘束，因为他是吸风饮露非梧桐不栖的凤凰。





世间的绝大多数人，其实一生都在被名利拿捏。





穷困潦倒时，就怨天尤人；飞黄腾达时，又担忧落魄，怎么活都不称心。





要知道，一生短暂，若是为了名利如此自苦，便丧失了生命本身的意义。





不如像庄子一样，做一个内心强到可怕的人。





放开对名利的执着，不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，我们也能超脱于外物，活得无拘无束。













05





面对无常：看透无常，一切都是寻常。





庄子《知北游》里说：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”





在这短暂的一生里，我们所遇到的，所拥有的，没有一样会是恒常的。





因缘聚散，成败得失，终究会随着命运起起落落，谁也左右不了。





诗人黄庭坚，从小便是天才，19岁就夺得乡试头名，随后高中进士。





他的人生，可以说是一路高歌猛进。





但很快，他就因为深陷党争，被贬谪出京。





面对这种人生落差，黄庭坚接受得很快，还写下来“俯仰之间已陈迹，暮窗归了读残书”来表明心迹。





黄庭坚的好友苏轼，与他的命运也很相似。





苏轼也是天纵奇才，年纪轻轻就名满天下。后来通过科举取士以后，还颇受皇帝赏识。





但如此顺利的人生开局，也抵不过无常的命运。





苏轼中年以后，因为朝中小人的诬陷，被一贬再贬，最后还被贬到了海南。





但苏轼并不抱怨，还说：“九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生。”





这些内心强到可怕的人，藐视一切跌宕。





在他们看来，万般无常，皆是寻常。





今日的风光，不代表明日的风光；此时的落魄，也决定不了以后的境遇。





只要保持一颗平常心，哪怕世间风起云涌，我们亦能坐看风云，守住一隅岁月静好。













06





面对生死：方生方死，方死方生。





《庄子》一书中，讲过一个鼓盆而歌的故事。





庄子的妻子去世了，庄子却不伤心，反而敲着瓦缶唱歌。





别人不懂为什么，就问他缘由。





庄子说：“我妻子的生与死都是生命的必然规律，就像春夏秋冬四季运行一样。





现在她已经回归自然，静静安息在天地间，那我何必还要悲伤呢？”





庄子将死亡视为一种天道，所以面对妻子的离去，他表现得平静而坦然。





其实，世间万事万物，有生就有死，死亡之后又能孕育着新生。





一个内心强大的人从不会因为生死而恐惧或担忧。





他们已经看透了生死之间的真相，将生死视为平常之事。





生死之外的琐事，对他们来说更是微不足道。





而我们所有人，亦无法决定怎么生，怎么死，但至少可以决定，这一生怎么爱，怎么活。





顺其自然，淡看生死，我们才能不辜负此生，过好每一寸时光。













07





面对生活：允许一切发生。





最后，再给大家讲一个《庄子》里非常经典的空船故事。





有一个人乘船渡河，发现前面有一只船正要撞过来。





这个人喊了好几声没有人回应，于是破口大骂前面开船的人不长眼。





结果撞上来的竟是一艘空船，于是刚才怒气冲冲的人，一下子怒火就消失得无影无踪了。





人生中的很多挫折、破事，就像这艘撞上来的空船。





它要撞上来时，你再如何抵触，都改变不了它的轨迹。





可是你若放平心态，坦然接受，它其实也对你产生不了多大的伤害。





所以与其对着一艘空船生气，还不如强大内心，允许一切自然而然发生。





就像庄子说的：“知其不可奈何，而安之若命。”





凡事顺其自然，命运给予什么，就接受什么。





不内耗，不对抗，带着一颗从容的心处世。





无论遇到再糟糕的事情，你也能扭转乾坤，让它在忧患的凡尘里开出一朵花。





▽





《庄子·应帝王》里有言：





“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”





心境高深的人，本性从容，心无挂碍，故能穿梭世间，不被外物所伤。





你我若想达到如此心境，也应当以此标准修炼自己。





像庄子一般，不乱于心，不困于情，不缠于物，不伤于世。





那么世间纵有万般挫折，也不足以在你的世界里掀起风浪。